Były duchowny z USA ujawnia się jako gej w wieku 83 lat i wchodzi do branży filmów dla dorosłych: „Moje ciało jest świątynią”

Norm Self, emerytowany duchowny z North Carolina, przez dekady żył w heteroseksualnym małżeństwie, zanim po ponad 30 latach odkrył i zaakceptował swoją orientację jako gej. Publicznie ujawnił się dopiero wiele lat później, a w 2017 roku, w wieku 83 lat, zaskoczył opinię publiczną debiutem w produkcjach dla dorosłych.

W rozmowach z mediami Self podkreślał, że jego decyzja była częścią długiego procesu akceptacji siebie. Jak mówił, „odkrył, że jego ciało jest świątynią, w której łączą się intymność i ekstaza”, a seksualność postrzega jako naturalny i pozytywny element ludzkiego życia.

Były duchowny twierdzi, że jego celem nie jest wyłącznie działalność artystyczna, lecz także zmiana społecznego podejścia do seksualności osób starszych. Krytykuje stereotyp, zgodnie z którym seniorzy są „bezpłciowi” i pozbawieni potrzeb erotycznych. Jak podkreśla, takie przekonania są – jego zdaniem – krzywdzące i prowadzą do społecznego wykluczenia.

Self opisuje siebie jako „duchownego edukacji seksualnej i świętego powiernika”, który ma pomagać innym w odzyskiwaniu akceptacji własnego ciała i emocjonalności. Twierdzi, że dopiero po pogodzeniu się ze swoją orientacją i odejściu od wstydu jego życie seksualne stało się – jak mówi – „najlepsze w życiu”.

W swoich wypowiedziach często łączy perspektywę duchową i cielesną, argumentując, że ludzkie ciało i przyjemność są częścią stworzenia. Według niego seksualność nie stoi w sprzeczności z duchowością, lecz może być jej integralnym elementem.

Historia Norm Selfa wywołała szerokie dyskusje na temat granic wolności osobistej, seksualności w późnym wieku oraz roli religii w kształtowaniu podejścia do ciała i intymności.

Droga Holandii do legalizacji małżeństw jednopłciowych - to już 25 lat równością małżeńską

Już od połowy lat 80. XX wieku działacze LGBTQ w Holandia rozpoczęli intensywne działania na rzecz równości małżeńskiej. Jedną z kluczowych postaci tego ruchu był Henk Krol, redaktor naczelny pisma Gay Krant, który wraz z innymi aktywistami zwrócił się do rządu z postulatem zalegalizowania małżeństw osób tej samej płci.

Proces legislacyjny rozpoczął się formalnie w 1995 roku, kiedy Stany Generalne powołały specjalną komisję do zbadania możliwości wprowadzenia takich regulacji. Dwa lata później, w 1997 roku, komisja zakończyła prace, rekomendując wprowadzenie małżeństw jednopłciowych. Po wyborach w 1998 roku nowy rząd zobowiązał się do realizacji tego postulatu, a we wrześniu 2000 roku projekt ustawy trafił pod ostateczne głosowanie.

Ustawa została przyjęta zdecydowaną większością głosów: w Tweede Kamer stosunkiem 109 do 33, a następnie zatwierdzona przez Eerste Kamer 19 grudnia 2000 roku (49–26). Jednocześnie Senat przyjął przepisy umożliwiające adopcję dzieci przez pary jednopłciowe. Przeciw głosowały jedynie partie chrześcijańskie. Nowe prawo weszło w życie 1 kwietnia 2001 roku, czyniąc Holandię pierwszym krajem na świecie, który zalegalizował małżeństwa jednopłciowe.

Symboliczny moment nastąpił o północy tego dnia, gdy w Amsterdam cztery pary jednopłciowe zostały zaślubione przez burmistrza Job Cohen, który specjalnie objął funkcję urzędnika stanu cywilnego, aby udzielić pierwszych ślubów.

Kontekst historyczny i społeczny

Droga do równości była jednak długa i niepozbawiona trudnych momentów. W latach 1730–1811 sodomia była w Republice Holenderskiej przestępstwem karanym śmiercią, co prowadziło do prześladowań homoseksualistów. Dopiero wprowadzenie Kodeksu Napoleona w 1811 roku zniosło penalizację prywatnych relacji między dorosłymi osobami tej samej płci.

W czasie II wojny światowej represje powróciły wraz z okupacją niemiecką, jednak po jej zakończeniu dyskryminujące przepisy zostały uchylone. W drugiej połowie XX wieku nastąpiła istotna zmiana społeczna — homoseksualizm przestał być postrzegany jako choroba psychiczna (1973), a w 1971 roku zniesiono artykuł 248bis, który dyskryminował osoby homoseksualne w zakresie wieku przyzwolenia.

Rozwój praw i akceptacji społecznej

Jeszcze przed legalizacją małżeństw, w 1998 roku Holandia wprowadziła związki partnerskie dla par jednopłciowych. Po 2001 roku zakres praw był stopniowo rozszerzany — obejmując m.in. adopcję dzieci oraz dostęp do procedury in vitro dla par lesbijskich.

Równolegle rosło poparcie społeczne. W 2013 roku aż 85% społeczeństwa popierało małżeństwa i adopcję przez pary jednopłciowe. W 2015 roku wskaźnik ten wzrósł do 91%, a według Eurobarometru z 2019 roku aż 97% Holendrów uważało, że osoby homoseksualne i biseksualne powinny mieć takie same prawa jak osoby heteroseksualne.

Kultura i społeczność

Historia społeczności LGBTQ w Holandii ma również wymiar kulturowy. Pierwsze bary gejowskie w Amsterdamie powstały już na początku XX wieku. Jednym z najstarszych działających do dziś jest Café ’t Mandje, otwarty w 1927 roku przez Bet van Beeren. W tym okresie zaczęły się także pojawiać pierwsze publikacje skierowane do społeczności LGBTQ, jak magazyn Wij.

Trwałość związków jednopłciowych

Dwie dekady po wprowadzeniu równości małżeńskiej holenderskie Centralne Biuro Statystyczne przeanalizowało trwałość związków jednopłciowych. Dane wskazują, że małżeństwa dwóch mężczyzn są statystycznie bardziej trwałe niż zarówno małżeństwa heteroseksualne, jak i związki dwóch kobiet.

W pierwszym roku obowiązywania nowych przepisów zawarto około 2,4 tys. małżeństw jednopłciowych. Do 2021 roku liczba ta wzrosła do ponad 20 tysięcy. Analizy pokazują, że rocznie rozpada się około 400 takich związków. Po 10 latach od zawarcia małżeństwa rozpadło się około 26% związków kobiet oraz jedynie około 14% związków mężczyzn.

Holandia odegrała pionierską rolę w walce o równość małżeńską, stając się pierwszym krajem na świecie, który wprowadził pełne prawa małżeńskie dla par jednopłciowych. Proces ten był wynikiem wieloletnich działań społecznych, zmian kulturowych i konsekwentnych decyzji politycznych. Dziś kraj ten pozostaje jednym z najbardziej otwartych i wspierających środowisk dla osób LGBTQ na świecie.

 

Pete Buttigieg oraz jezuita ojciec James Martin połączyli siły w podcaście

W tym tygodniu były sekretarz transportu USA Pete Buttigieg oraz jezuita ojciec James Martin połączyli siły w podcaście, który był jednocześnie teologią, terapią i cichą rewolucją w jednym. Temat? Wiara, ojcostwo i wyjątkowo niezręczna, a jednocześnie piękna sytuacja bycia osobą queer, która stara się kochać i Boga, i własnego męża.

Pete Buttigieg, były burmistrz South Bend w stanie Indiana, zyskał ogólnokrajowy rozgłos podczas kampanii prezydenckiej w 2020 roku jako pierwszy otwarcie homoseksualny kandydat dużej partii. Publicznie dokonał coming outu w 2015 roku, a trzy lata później poślubił swojego partnera, Chastena. Dziś jest nie tylko politycznym pionierem, ale również ojcem, chrześcijaninem i — co mówi otwarcie — gejem.

W jednym z momentów, który być może przejdzie do historii LGBTQ+ w Kościele, ojciec Martin określił rodzicielstwo Buttigiega jako „piękne”, kreśląc odważną teologiczną linię prosto do samej Trójcy Świętej. Tak, tej samej, którą znamy ze witraży i liturgii po łacinie. To zdecydowanie nie była zwykła rozmowa przy kawie.

Rozmowa trwała ponad godzinę i dotyczyła duchowej drogi Buttigiega, jego coming outu oraz tego, co znaczy być jednocześnie gejem i ojcem w kraju, który często nie potrafi jeszcze poprawnie przeliterować „Episkopalny”, nie mówiąc już o „inkluzywny”.

„Jestem pewien dwóch rzeczy: że Bóg mnie kocha i że jestem gejem” — powiedział Buttigieg z charakterystycznym spokojem człowieka, który już niejedno przetrwał na pasku Fox News.

Ta bezkompromisowa szczerość to nie tylko powiew świeżości, ale wręcz konieczność. Buttigieg dodał: „Niektóre rzeczy można po prostu… ustawić we właściwej perspektywie, kiedy człowiek gotów jest przyjąć Bożą miłość — miłość bezwarunkową, nieskończoną, taką, jaką głosi najlepsza tradycja chrześcijańska”.

To zdanie, które aż prosi się, by trafić na grafikę na Instagramie albo do sylabusa z teologii.

Buttigieg opowiadał, że ojcostwo zbliżyło go do zrozumienia Bożej miłości. Gdy on i Chasten w 2021 roku adoptowali bliźnięta, internet — jak to internet — miał mnóstwo „opinii”. Dla Buttigiega jednak to doświadczenie stało się oknem na emocjonalną rzeczywistość Boskiej miłości.

„Może to kwestia wieku, ale teraz, kiedy mam czterdzieści parę lat i jestem ojcem, zaczynam lepiej rozumieć ten styl miłości i troski, który kojarzymy z Bogiem Ojcem” — powiedział.

Na co ojciec Martin odpowiedział krótko, bez cienia ironii: „To piękne”. I wyjaśnił, że Buttigieg znalazł „wejście do Trójcy, do tego relacyjnego aspektu Trójcy”. Spróbuj to potem wytłumaczyć komuś, kto protestuje pod biblioteką podczas drag story hour.

Oczywiście, nie wszyscy biją mu brawo. Szwagier Buttigiega, Rhyan Glezman, ewangelicki pastor z Michigan, oskarżył go kiedyś o „wykorzystywanie Biblii jako broni” i porównał do „współczesnego faryzeusza”. 

Glezmanowi szczególnie nie spodobała się obrona prawa do aborcji przez Buttigiega w trakcie kampanii prezydenckiej, kiedy Pete powołał się na biblijną ideę, że „życie zaczyna się z oddechem”.

Dramaty rodzinne? Są. Wojny kulturowe? Trwają. Ojciec Martin też ma swoich krytyków — w 2021 roku skrytykowano go za retweet, w którym o Bogu mówiono „Ona” i za twierdzenie, że kobiece wyobrażenia Boga są teologicznie uzasadnione. (Przypomnijmy: Bóg nie ma oznaczenia płci w dowodzie).

Mimo to wszystko nie zmienia jednego: delikatnej, a jednocześnie rewolucyjnej idei, że miłość i rodzicielstwo osób LGBTQ+ nie tylko mogą być tolerowane — mogą być święte.

W czasach, gdy osoby LGBTQ+ wciąż walczą o bezpieczeństwo, godność i duchowe uznanie, ta rozmowa nie tylko przesunęła wskazówkę na kompasie — ona ten kompas przeprogramowała. Ojcostwo, queerowość i Bóg wcale nie muszą się wykluczać. Wręcz przeciwnie: mogą pięknie współgrać.

Zaręczyny w szpitalu pary gejów

Lorenzo Ricci poprosił swojego partnera Tommaso o rękę w szpitalu Careggi we Florencji. Oświadczyny – zrobione w trudnym momencie, gdy obaj zmagali się z problemami zdrowotnymi – stały się viralem w mediach społecznościowych. Lorenzo opowiedział, że decyzja o zaręczynach nie zrodziła się podczas romantycznej kolacji, ale w chwili strachu i refleksji o tym, co naprawdę ważne.

Obaj są razem od 2013 roku, mieszkają we Florencji i planują zawrzeć związek partnerski, bo we Włoszech nadal nie mają prawa do równego małżeństwa. W przygotowaniach pomogli im dyskretnie i z empatią pracownicy szpitala, którzy również byli poruszeni gestem miłości.

Pod filmem z oświadczynami pojawiło się wiele pełnych emocji komentarzy – od łez wzruszenia po refleksje o sile miłości, która musi stawiać czoła uprzedzeniom. Wśród nich piękne słowa o tym, że miłość między dwoma mężczyznami, często kwestionowana i oceniana, staje się jeszcze odważniejsza i mocniejsza, bo każdy pocałunek czy gest czułości to mała rewolucja.

Dla Lorenzo i Tommaso ten moment to także przypomnienie, że mówienie o miłości – zwłaszcza dziś – ma ogromne znaczenie.

Wyświetl ten post na Instagramie

Post udostępniony przez GAY.IT 🌍🪐✨ (@gayit)

Dzień flagi Rzeczypospolitej Polskiej: Święto jedności i różnorodności

Dziś obchodzimy Dzień Flagi Rzeczypospolitej Polskiej – ważne święto dla narodu polskiego, symbolizujące jedność, niepodległość i patriotyzm. To czas refleksji nad historią kraju oraz przyszłością, czas celebracji polskości i wartości, które ją definiują. Jednak, w tej rocznicy, warto pamiętać również o różnorodności społeczeństwa, włączając w to osoby LGBT+.

Dla wielu Polaków patriotyzm jest nieodłączną częścią ich tożsamości. Miłość do ojczyzny manifestuje się na różne sposoby – poprzez zaangażowanie społeczne, pracę na rzecz dobra wspólnego, czy po prostu dumę z polskiego dziedzictwa kulturowego. Jednakże, wraz z rosnącym zrozumieniem różnorodności społecznej, pojęcie patriotyzmu staje się coraz bardziej inkluzujące.

W Polsce, jak i na całym świecie, istnieje społeczność LGBT+, która również kocha Polskę i czuje się częścią narodu. Dla tych osób patriotyzm to nie tylko kwestia flagi czy hymnu narodowego, ale także uczucie przynależności do społeczeństwa, które jest otwarte na różnorodność i szanuje prawa wszystkich swoich obywateli.

Jednakże, nie możemy zapominać, że dla niektórych osób LGBT+ uczucie przynależności do narodu może być utrudnione ze względu na różne formy dyskryminacji i nietolerancji, z jakimi mogą się one spotykać. Dlatego też, obchodzenie Dnia Flagi powinno być okazją do refleksji nad tym, w jaki sposób możemy budować bardziej różnorodne społeczeństwo, które akceptuje i szanuje wszystkich jego członków, niezależnie od ich orientacji seksualnej czy tożsamości płciowej.

Warto pamiętać, że flaga narodowa symbolizuje nie tylko jedność narodu, ale również jego różnorodność. To nie tylko kawałek materiału w barwach narodowych, lecz symbol wartości, które powinniśmy pielęgnować i bronić. Dlatego też, obchodząc Dzień Flagi, pamiętajmy o wszystkich obywatelach naszego kraju, niezależnie od tego, kim są czy kogo kochają. To właśnie ta różnorodność sprawia, że nasza ojczyzna jest tak wyjątkowa i godna dumy.

Świętujmy więc Dzień Flagi Rzeczypospolitej Polskiej z szacunkiem dla wszystkich jej mieszkańców, promując równość, tolerancję i akceptację.

Nasza historia pokazuje, że Polska była krajem, który potrafił znaleźć równowagę między tradycją a tolerancją, co stanowi cenne dziedzictwo do przemyślenia w dzisiejszych czasach.

Niech nasza miłość do ojczyzny jednoczy nas wszystkich, tworząc społeczeństwo, które może być dumne ze swojej różnorodności.

Polska, zanim padła ofiarą zaborów, nie tylko wyróżniała się swoją niezależnością polityczną, ale także tolerancją w kwestii homoseksualizmu – co stanowiło wyjątek w porównaniu z innymi krajami Europy.

W przeciwieństwie do sądów kościelnych w innych częściach Europy, które mogły skazywać osoby homoseksualne na karę śmierci, w Polsce homoseksualizm nie był karalny. Polscy historycy z dumą podkreślają, że Polska była krajem "bez stosów". Już od 27 lutego 1493 roku, król Jan I Olbracht oddzielił sądy świeckie od kościelnych i zakazał duchowieństwu ingerowania w system sądownictwa. Tego dnia narodziła się pewna forma tolerancji wobec homoseksualizmu, która nie istniała w wielu innych krajach europejskich.

Pierwsze plotki o homoseksualizmie polskich władców pojawiały się już w XIII wieku, dotyczyły m.in. króla Bolesława Śmiałego i Leszka Białego. Jednak, najbardziej znanym królem homoseksualnym w historii Polski był Władysław IV (1595-1648), syn Zygmunta III Wazy. Władysław IV był królem Polski, a dodatkowo był gejem. Jego orientacja seksualna była długo utrzymywaną tajemnicą, ale dziś staje się ona przedmiotem otwartej dyskusji na temat historii Polski.

Warto zauważyć, że historia Polski związana z homoseksualizmem wykracza poza sfery dworu królewskiego. Nawet przed zaborami odbywały się tzw. "śluby" homoseksualne w kościele. We wschodniej Polsce, na Litwie, Białorusi i Ukrainie, zachowało się wiele wspólnych grobów mężczyzn, którzy spędzili życie razem.

Nawet średniowieczny Kościół katolicki w Polsce, w pewnym sensie, uznawał związki homoseksualne. W XV wieku, dwóch mężczyzn, o ile byli szlachtą, mogło zawrzeć małżeństwo kościelne. Ceremonia miała wyjątkowy charakter, w trakcie niej mężczyźni trzymali się za ręce i deklarowali, że chcieliby być jak bracia, wspierając się nawzajem w zdrowiu i majątku do końca życia.

Dzisiaj, gdy niektórzy politycy starają się narzucić Polsce bardziej religijny charakter, warto spojrzeć na historię i zrozumieć, że duma z naszej ojczyzny nie musi wykluczać szacunku dla różnorodności i praw osób LGBT+.

Pierwszy Maj: Kapitalizm, a nierówności społeczne - Czy Dzień Pracy nadal jest Świętem Sprawiedliwości

Pierwszy Maj - dzień pracy, święto poświęcone upamiętnieniu walki robotników o godne warunki zatrudnienia, przypomina nam o kluczowych kwestiach społecznych i ekonomicznych. Jednakże, w dzisiejszym świecie, gdzie kapitalizm dominuje jako główny model gospodarczy, coraz bardziej oczywiste staje się, że nierówności społeczne są nadal głęboko zakorzenione, a kapitalizm, zamiast być siłą równości, często staje się mechanizmem generującym nierówności społeczne.

Kapitalizm, jako system gospodarczy oparty na prywatnej własności i zysku, przyniósł ze sobą wiele korzyści, takich jak innowacje, wzrost gospodarczy i rozwój technologiczny. Niemniej jednak, istnieje coraz większa świadomość, że kapitalizm często prowadzi do skrajnych nierówności społecznych, szczególnie w obszarze dochodów, możliwości edukacyjnych i dostępu do opieki zdrowotnej.

Najbardziej dotkliwym skutkiem kapitalizmu są nierówności społeczne, które najbardziej uderzają w najuboższe i najbardziej wykluczone społeczności. W miarę jak bogactwo koncentruje się w rękach niewielkiej elity, coraz większa liczba osób znajduje się w sytuacji niestabilnej finansowo, z ograniczonym dostępem do podstawowych potrzeb, takich jak mieszkanie, edukacja czy opieka zdrowotna.

Współczesne społeczeństwo kapitalistyczne jest podzielone na tych, którzy czerpią ogromne korzyści z systemu, oraz tych, którzy są pozostawieni w tyle, walcząc o przetrwanie na marginesie społecznym. Pracownicy o niskich kwalifikacjach często są zmuszeni do pracy za minimalne wynagrodzenie, nie mając dostępu do godziwych warunków zatrudnienia czy możliwości awansu zawodowego. Tymczasem, elita korporacyjna czerpie ogromne zyski, często nieproporcjonalne do ich wkładu w produkcję.

Pierwszy Maj powinien przypominać nam o konieczności walki z nierównościami społecznymi i budowania bardziej sprawiedliwego społeczeństwa. Nie jest to jednak zadanie łatwe ani szybkie. Wymaga to rewizji polityk gospodarczych, które faworyzują bogatych kosztem biednych, oraz stworzenia systemu, który zapewni równy dostęp do możliwości rozwoju dla wszystkich obywateli.

Jednym z kluczowych kroków w walce z nierównościami społecznymi jest zwiększenie ochrony pracowników i zapewnienie im godziwych warunków pracy oraz wynagrodzenia. Ponadto, konieczne jest inwestowanie w edukację i szkolenia, aby umożliwić ludziom rozwój zawodowy i podniesienie kwalifikacji, co z kolei może przyczynić się do redukcji nierówności dochodowych.

Pierwszy Maj powinien być przypomnieniem dla nas wszystkich, że walka o sprawiedliwość społeczną i równość nadal jest niezbędna. Kapitalizm może być potężnym narzędziem do generowania bogactwa i rozwoju, ale tylko wtedy, gdy jest równie dostępny i sprawiedliwy dla wszystkich członków społeczeństwa. Dopóki nierówności społeczne będą istnieć, nasza praca nad budową lepszego, bardziej sprawiedliwego świata nigdy się nie zakończy.

„Biały lotos” i tęczowe korzenie jego twórcy – kim jest Mike White i jego ojciec Mel White

 Czy już skończyliście oglądać trzeci sezon „Białego lotosu”, którego akcja tym razem rozgrywa się w słonecznej Tajlandii? Czy podobał się wam tak samo jak poprzednie sezony na Hawajach i Sycylii?

Serial nie bez powodu zbiera nagrody i pochwały – stoi za nim Mike White, 54-letni aktor, scenarzysta i reżyser, który nadał „Białemu lotosowi” ten wyjątkowy klimat balansujący między satyrą, dramatem i absurdem.

Mike White jest biseksualny – coming out zrobił już ponad 20 lat temu, krótko po premierze uznanego komediodramatu „Chuck & Buck” (2000), w którym zagrał główną rolę i napisał scenariusz.  

Ostatnio był w związku z mężczyzną imieniem Josh, ale – jak sam przyznał – rozstali się z powodu jego intensywnej pracy na planie kolejnych sezonów serialu.

 Co ciekawe, Mike pochodzi z bardzo nieoczywistego domu. Jego ojciec, Mel White, był przez lata autobiografii znanych homofobicznych kaznodziejów jak Jerry Falwell czy Pat Robertson.  

W 1994 roku Mel dokonał coming outu jako gej i całkowicie zmienił swoje życie – rozwiódł się z żoną, został pastorem działającym na rzecz LGBTQ+ chrześcijan, a w 2008 roku zawarł małżeństwo ze swoim partnerem. Niestety, od zeszłego roku Mel jest wdowcem.

 W 2009 roku Mike i Mel wspólnie wystąpili w 14. sezonie amerykańskiego reality show „The Amazing Race”, pokazując swoją relację ojca i syna – i to, że można się różnić, a i tak iść razem przez świat. Mike White to nie tylko utalentowany twórca, ale też ważny głos queerowej reprezentacji w Hollywood. 

Wspomnienie o Izabeli Jaruga-Nowackiej rocznica śmierci - dziś mija rocznica tragicznego tragedii lotniczej w Smoleńsku

„Oni mają tylko kamienie, my mamy za sobą tyle osób. Popatrz!” – mówiła. A za nami szedł tłum ludzi. Kto by się bał, gdy obok odważnym krokiem kroczyła Iza?!

Izabela Jaruga-Nowacka. Kobieta, która nie tylko mówiła, ale przede wszystkim działała. Przed wyborami w 2007 roku mówiła jasno: „Niezależnie od tego, jak potoczą się nasze losy w tych wyborach, ja na pewno od swoich wartości, od swojego rozumienia praw człowieka, praw kobiet i osób homoseksualnych nie odstąpię. Gdziekolwiek będę działała, możecie na mnie liczyć.”

I taka była – niezłomna. Gdy w 2005 roku Lech Kaczyński zakazał Parady Równości, to właśnie ona ją poprowadziła. Gdy groziło niebezpieczeństwo – była na czele. Gdy trzeba było przekonywać ministra, że nawet „nielegalna” parada zasługuje na ochronę – dzwoniła i walczyła. Była głosem tych, których inni próbowali uciszyć.

Zginęła tragicznie 10 kwietnia 2010 roku w katastrofie smoleńskiej. Dziś, w kolejną rocznicę tej tragedii, wspominamy wszystkich, którzy wtedy zginęli – niezależnie od przynależności partyjnej. Wspominamy tych, którzy byli przyjaciółmi społeczności LGBT+: Izabelę Jarugę-Nowacką, Jolantę Szymanek-Deresz, Jerzego Szmajdzińskiego, Janusza Kochanowskiego i wielu innych.

Ale też z bólem i gniewem słuchamy słów Barbary Nowackiej: „Widzę, jak się na moich oczach gumkuje historię. Jak się usuwa ludzi, którzy nie byli z PiS-u. Katastrofa smoleńska dotknęła całe społeczeństwo, a Jarosław Kaczyński odbiera prawo do żalu ponad połowie z nas.”

To nie tak miało być. Pamięć nie może być selektywna. Szacunek i żal nie są zarezerwowane dla „lepszego sortu”.  

Dlatego dziś – w rocznicę, która boli – wspominamy Izę. Różę lewicy. Różę wolności i równości. Naszą Izę. „Twoje ślady na zawsze tu pozostaną – w sejmie, na paradach równości.  

Twoja świeczka zgasła dużo wcześniej niż twoja legenda.”

Barbara Nowacka i Szymon Niemiec wspomnienie o Izabeli Jaruga - Nowackiej podczas Parady równości

Homonormatywność: ukryta hierarchia w społeczności queer

Homonormatywność. Być może słyszysz to słowo po raz pierwszy, ale z pewnością zetknąłeś się z tym zjawiskiem. W najprostszych słowach, homonormatywność to system zasad i oczekiwań, które określają, kto w społeczności LGBTQ+ jest „najlepszy” i najbardziej akceptowalny – zarówno wewnętrznie, jak i w oczach świata zewnętrznego.  

To przekonanie, że gej powinien być męski i umięśniony, a lesbijka kobieca i szczupła. To przekonanie, że idealny model życia queerowego to małżeństwo, dzieci i dom na przedmieściach – na wzór heteroseksualnego społeczeństwa. Że osoby LGBTQ+ powinny dążyć do tego, by stać się jak najbardziej „normalne” w oczach reszty świata.  

Homonormatywność to hierarchia, która wyklucza  

Ale homonormatywność to coś więcej niż tylko ideały wyglądu i stylu życia. To także schemat myślenia, który prowadzi do dyskryminacji wewnątrz społeczności.  

Homonormatywność to odrzucanie czarnoskórych mężczyzn w klubie, bo choć „szanujesz osoby czarnoskóre”, to „po prostu cię nie pociągają”. To patrzenie inaczej na osobę, którą podziwiasz na X (dawniej Twitterze), gdy okazuje się, że w rzeczywistości porusza się na wózku. To gejowscy biali mężczyźni dominujący w queerowej reprezentacji w mediach i cis-mężczyźni grający role transpłciowych kobiet.  

To także fakt, że ruch na rzecz małżeństw jednopłciowych stał się priorytetem, podczas gdy osoby transpłciowe wciąż walczą o podstawowe prawa – możliwość korzystania z odpowiednich toalet, ochronę przed dyskryminacją w pracy czy przemocą w systemie więziennym.  

 Ukryte mechanizmy władzy  

Homonormatywność działa subtelnie, wnika w każdy aspekt życia queerowej społeczności, niszcząc ją od środka. Jest jak cichy system, który decyduje, kto zasługuje na wsparcie i widoczność, a kto pozostanie na marginesie.  

Co gorsza, temat homonormatywności wciąż rzadko pojawia się poza akademickimi, trudnymi w odbiorze tekstami, które nie są dostępne dla większości osób queerowych. A to wielki problem!  

Gdy nie mamy słów na opisanie opresji, której doświadczamy, nie możemy jej zakwestionować. Gdy dorastałem, nie wiedziałem, że traktowanie mnie gorzej za moją kobiecość jest czymś złym. Myślałem, że powinienem siebie nienawidzić, więc to robiłem.  

Na szczęście miałem wujka, który pomógł mi zrozumieć, co się dzieje. Nauczył mnie słów takich jak „homonormatywność” i „mikroagresja”, co pozwoliło mi nazwać swoją rzeczywistość i zacząć ją zmieniać. Gdyby nie on, pewnie dalej próbowałbym się „umasculinić” i unikałbym randkowania z innymi kobiecymi gejami.  

Jak możemy to zmienić?  

Aby zwalczyć homonormatywność, musimy zacząć od siebie. Musimy być świadomi, jak mówimy, jak się zachowujemy i kogo wspieramy. Musimy słuchać tych, którzy mają inne doświadczenia niż my, i rozpoznawać swoje własne przywileje.  

Nie każdy queerowy człowiek jest tak samo marginalizowany. Nie możemy walczyć tylko o prawa, które dotyczą nas osobiście – musimy wspierać wszystkich członków naszej społeczności, zwłaszcza tych najbardziej narażonych.  

Musimy pozwolić osobom queerowym być po prostu sobą, bez zmuszania ich do wpasowywania się w heteronormatywne ramy.  

Homonormatywność jest obecna wszędzie, ale może stać się przeszłością. Aby to osiągnąć, musimy o niej mówić, uczyć o niej i – przede wszystkim – świadomie się jej przeciwstawiać.

źródło Out Magazine

Luke Macfarlane, kanadyjski aktor znany z ról w serialach takich jak "Brothers & Sisters" oraz filmie "Bros", w ostatnich latach zyskał uznanie nie tylko jako artysta, ale również jako stolarz i ojciec.​

Luke Macfarlane miał jasno określone wymagania co do swojej sesji zdjęciowej dla magazynu Out. Chciał, aby odbyła się na świeżym powietrzu. Chciał mieć łopatę. I chciał się ubrudzić – oraz zmoczyć.

Wszystkie te warunki zostały spełnione. Podczas idyllicznej sesji w lasach Malibu, gwiazdor filmów Bros i Platonic wykopał dół, zanurzył się w strumieniu i odsłonił tors, a wszystko to w towarzystwie małego zespołu stylistów, przedstawicieli i kamerzystów, którzy podążali za nim leśnymi szlakami.

Dla Macfarlane’a, pochodzącego z Kanady i miłośnika natury, nostalgia odegrała kluczową rolę w kreowaniu tej wizji. „Pamiętam, jak byłem dzieckiem, gdy biegałem na dworze, zdejmowałem koszulkę i nie przejmowałem się niczyim wzrokiem. Byłem tam tylko ja i przyroda. Czułem się trochę dziko, trochę wolno” – wspomina.

Wiek również odegrał pewną rolę w jego decyzjach. 45-letni aktor zazwyczaj unika pokazywania zbyt wiele ciała w sesjach promocyjnych, ale tym razem zmienił podejście. „Nie będę wyglądał tak wiecznie” – przyznaje, zastanawiając się: „Po co w ogóle chodzę na siłownię, skoro zawsze się zakrywam?”. Przyjaciele żartują, że bywa „trochę sztywny”, ale teraz postanowił uwolnić swoje „wewnętrzne hippie”.

Luke Macfarlane po raz pierwszy otwarcie mówił o swojej orientacji w 2008 roku, podczas pracy nad serialem Brothers i Sisters. Później stał się jedną z czołowych gwiazd kanału Hallmark, gdzie zagrał w ponad tuzinie romantycznych komedii. Teraz, jako ojciec i dojrzały aktor, pragnie pokazać światu nowe oblicze.

Najświeższym projektem Macfarlane’a jest Home Is Where the Heart Is – program Hallmark Plus o metamorfozach domów, którego premiera odbędzie się 20 marca. Fani zobaczą go w nowej roli – jako współprowadzącego i pasjonata stolarstwa, który razem z projektantką Olivią Westbrooks pomaga rodzinom odświeżać ich przestrzenie.

W pierwszym odcinku show aktor przedstawia się w ten sposób: „Jestem aktorem, entuzjastą designu i stolarzem. Gdy nie jestem na planie filmowym, realizuję swoją pasję do renowacji domów – umiejętność, którą przekazała mi rodzina”.

Miłość do stolarki Macfarlane odziedziczył po ojcu, który przebudował ich rodzinny dom, samodzielnie konstruując szafki i nawet małą stodołę na podwórku. Po przeprowadzce do nowego, bardziej standardowego domu, Luke odczuł, że coś zostało utracone – dla niego stolarka była aktem miłości.

Już jako nastolatek dorabiał latem, budując tarasy. Później, jako początkujący aktor, dorabiał na życie, montując drzwi i listwy przypodłogowe. Z czasem zapisał się na profesjonalne kursy, gdzie nauczył się bardziej zaawansowanych technik, takich jak gięcie drewna na parze czy laminowanie.

Podobnie jak w sesji zdjęciowej dla Out, Macfarlane chciał udowodnić, że nie boi się pracy własnymi rękami. Odpiera sugestie, że jego zainteresowanie stolarstwem to tylko chwyt marketingowy. „To autentyczna część mnie, którą cieszę się, że mogę się dzielić” – podkreśla.

Mimo że kanał Hallmark kojarzył się kiedyś z konserwatywnymi wartościami, Macfarlane docenia, że firma wspierała jego karierę. Debiutował tam w 2014 roku w filmie The Memory Book, a w 2023 roku wystąpił w Notes of Autumn jako otwarcie homoseksualny bohater. „Hallmark rozwijał się razem ze mną, pozwalając mi na różne role i opowiadanie różnych historii” – mówi.

Jego nowy program wpisuje się w rosnącą obecność osób LGBTQ+ w telewizji dom i ogród – obok Queer Eye, Jeffa Lewisa czy duetu Nate’a Berkusa i Jeremiaha Brenta. Dlaczego ta dziedzina przyciąga tak wielu gejów? Macfarlane ma swoją teorię: „Może gdy dorastasz w świecie, który wydaje się chaotyczny i niebezpieczny, zaczynasz porządkować swoje ubrania, swoją przestrzeń i styl. To sposób na stworzenie własnego, bezpiecznego świata”.

W swoim domu w Los Angeles, ponadstuletnim amerykańskim bungalowu, Macfarlane stworzył warsztat stolarski w garażu. W przerwach od pracy na planie wykonuje projekty dla swojej rodziny – np. haczyk na kabel do ładowania auta swojego partnera, Higa Robertsa, czy drewnianą kołyskę dla ich córki Tess. Teraz pracuje nad stolikiem do herbaty dla niej. „Będzie gotowy, gdy skończy 19 lat” – śmieje się Roberts, ale dla Macfarlane’a to sposób, by wyrazić miłość.

Ojcostwo zmieniło Macfarlane’a. „Jestem teraz bardziej czuły i wyrozumiały dla innych” – mówi. Uważa, że rodzicielstwo zbliżyło go do partnera. „Jestem wdzięczny, że mogę dzielić tę podróż z kimś, kto tak jak ja marzył o byciu ojcem”.

Macfarlane zawsze chciał mieć rodzinę, a Roberts szybko się o tym dowiedział po ich pierwszym spotkaniu.

W obliczu rosnącej nienawiści wobec osób LGBTQ+ w USA Macfarlane znajduje ukojenie w swojej wspólnocie episkopalnej. „Żałuję, że ludzie tak rzadko próbują zrozumieć uczucia innych, zamiast narzucać swoje własne przekonania” – mówi. Jego zdaniem religia powinna jednoczyć, a nie wykluczać.

Po Bros, Platonic i Home Is Where the Heart Is, Macfarlane pojawi się w młodzieżowym horrorze This Is Not a Test, w którym wcieli się w tajemniczego nauczyciela. Ekscytuje go też kino akcji i komedie – podziwia kariery Bradleya Coopera i Timothée Chalameta.

Macfarlane czuje wdzięczność za wsparcie społeczności LGBTQ+. „Mam nadzieję, że wciąż interesuje was moje życie – od momentu, gdy jako 22-latek zrobiłem coming out, aż do dziś. Nadal tworzę. I mam jeszcze wiele do pokazania.”

Orville Peck zdejmuje maskę i opowiada o miłości

Orville Peck otworzył się na temat swojego życia uczuciowego w najnowszym odcinku podcastu Modern Love od The New York Times. W rozmowie z Anną Martin opowiedział o swoich doświadczeniach związanych z miłością i o tym, jak wpływają one na jego muzykę.  

Jeśli słuchasz jego piosenek, wiesz, że w klasycznym country’owym stylu często śpiewa o tęsknocie, pragnieniu miłości i szczęścia. Teraz wyjaśnił, dlaczego ten temat jest mu tak bliski.  

„Jestem na odwyku od uzależnienia od miłości” – wyznał Peck. „Problem polega na tym, że jeśli jesteś wrażliwą osobą i czujesz się w jakiś sposób wykluczony, rodzi się w tobie ogromne pragnienie. Myślę, że queerowe osoby często tego doświadczają.”  

Dodał również: „Nie tylko queerowe osoby, oczywiście, ale z mojej perspektywy – dorastałem, przepełniony tęsknotą. Byłem wyoutowany, ale wszyscy moi przyjaciele byli skejtami i punkami, a do tego hetero chłopakami. I ja byłem w nich wszystkich zakochany. Moje życie kręciło się wokół niespełnionej miłości. Nigdy nie nauczyłem się zdrowego podejścia do miłości.”  

Choć Peck na chwilę zrobił sobie przerwę od pisania country’owych piosenek, to wcale nie znaczy, że rezygnuje ze sceny. Już niedługo zobaczymy go bez maski w roli Emcee w Cabaret na Broadwayu w Kit Kat Club.  

W niedawnym wywiadzie dla New York Times zdradził swoje podejście do roli: „Maska to ogromna część mojej osobistej ekspresji jako artysty. Ale tutaj jestem po to, by oddać tej roli szacunek i zagrać ją z należytą głębią. Nie zrobiłbym tego dla byle czego. Ale Cabaret to prawdopodobnie mój ulubiony musical wszech czasów.”  

Romantyczny ślub nad jeziorem ceremonii w Las Vegas

Antonio i Bryce poznali się prawie dekadę temu na Tumblrze. Osiem lat później Antonio oświadczył się na plaży w Waikiki na Hawajach. Po bezproblemowym procesie planowania ślubu powiedzieli sobie sakramentalne "tak" w South Shore Country Club nad jeziorem Las Vegas, w otoczeniu 125 przyjaciół i członków rodziny.

Para wybrała to malownicze miejsce ze względu na jego architektoniczny urok. "Szczególnie podobały nam się łukowate okna" – mówią. "Postawiliśmy na klasyczną, romantyczną atmosferę, a nie ma lepszego sposobu na jej osiągnięcie niż obfitość kwiatów i świec."

Dzięki współpracy z Bloomingbelles Floral Design udało się im spełnić tę wizję, dodając przy tym kilka magicznych akcentów dla swoich gości. "Nasi bliscy mogli cieszyć się miłymi niespodziankami, takimi jak stanowisko z bubble tea, które dodało uroczystości wyjątkowego charakteru. Aby ten dzień był jeszcze bardziej niezapomniany, nasze ukochane dwa corgi odegrały szczególną rolę, wnosząc radość i śmiech do naszej celebracji. To był naprawdę niezapomniany i malowniczy wieczór, który będziemy wspominać przez całe życie."

Po prywatnej wymianie przysiąg, panowie młodzi – ubrani w eleganckie, dopasowane białe garnitury od Suit Supply – wymienili oficjalne śluby pod zapierającym dech w piersiach łukiem udekorowanym białymi kwiatami. Bogate kompozycje kwiatowe pojawiły się również w sali przyjęć, gdzie ozdobne urny pełne kwiatów zdobiły stoły. Ciotka Antonio, która jest cukiernikiem, przygotowała delikatny tort inspirowany kwiatami.

W otoczeniu zimnych ogni i uśmiechów najbliższych, nowożeńcy zatańczyli swój pierwszy taniec do utworu Taylor Swift "Enchanted". "To było niesamowite uczucie widzieć reakcje wszystkich wokół, a moment ten przypominał prawdziwą bajkę" – wspomina para - Out Magazine. 

LuLu: Od futbolisty do gwiazdy burleski – historia przemiany i pasji

Gdy LuLu opuścił futbol wiele lat temu, nie było to jego świadome pragnienie. Grając w swoim ulubionym sporcie w szkole średniej, był ofensywnym tackle’m – „wielkim” facetem na końcu linii, chroniącym quarterbacka i tworzącym luki dla biegacza. Grał w piłkę nożną od trzeciej klasy, podążając śladami swojego ojca i wuja.

Trenerzy, koleżeństwo i dyscyplina, jaką dawały futbolowe drużyny młodzieżowe i szkolne, stanowiły dla niego sposób na ucieczkę od rozbitych rodzinnych realiów.

„Wychowałem się z ojcem w wojsku, który często przebywał za granicą, i bez matki,” wspomina LuLu. „Miałem trudne życie rodzinne. Moim sposobem na poradzenie sobie z tą frustracją były sporty.”

Futbol dawał mu ukojenie, pozwalał wyjść z marginesu i wziąć czynny udział w grze. LuLu uwielbiał śledzić sportowe wydarzenia w ESPN i analizować statystyki. Każdego dnia czekał na treningi piłkarskie, gdzie mógł „rozwalić” przeciwnika. To skupienie na treningach pomagało mu utrzymać równowagę w szkole, jednocześnie odwracając uwagę od chaosu rodzinnego.

„Podobała mi się dyscyplina i fizyczny charakter sportu. Dzięki temu mogłem się skupić na czymś, co dawało mi poczucie kontroli w moim życiu.”

Jednak, gdy trenerzy zaczęli naciskać, by przybrał na wadze, aby grać na pozycji tackle, LuLu postanowił odejść. Dodanie 50 funtów w jego oczach oznaczało tylko dodatkowy tłuszcz, co nie było dla niego atrakcyjne.

Zdecydował się porzucić futbol i spróbować swoich sił w sporcie, który na pierwszy rzut oka mógł wydawać się nietypowy – w wioślarstwie. Okazało się, że to był idealny moment. LuLu szybko przybrał na wadze, ale dzięki wzrostowi o 15 cm i intensywnemu treningowi w siłowni, znalazł się w drużynie, która zdobyła mistrzostwo stanowe.

Mając 193 cm wzrostu, nie porzucił jednak swojej miłości do futbolu. Mieszkał w Arizonie, gdzie stał się fanem drużyny New Orleans Saints, a wspólne przeżywanie zwycięstwa w Super Bowl XLIV z babcią pozostało niezatarte w jego pamięci.

Choć zamienił kask i ochraniacze na wysokie obcasy i majtki, jego miłość do futbolu pozostała w nim do dziś.

Burleska – nowe wyzwanie

Kilka lat temu w okolicach Phoenix odbywało się wydarzenie taneczne, które zmieniło życie LuLu. Kolega namówił go, by wystąpił na scenie w butach na obcasach. Choć zajął drugie miejsce, to najważniejsze było, że „świetnie się bawiłem i pokonałem swoje lęki.”

Zakochał się w burlesce. Pozwoliła mu wyrazić swoją kobiecość, ale jednocześnie podkreślić swoją męskość. Po latach spędzonych na siłowni, jego mięśnie świetnie wkomponowały się w nowy taneczny styl. Wykorzystał swoje doświadczenie sportowe do nauki nowych ruchów, które wprowadziły go na scenę.

Wkrótce został zauważony przez swoją „mamę burleski”, Cleodorę, która doceniła jego wygląd i zdecydowała, że mimo braku doświadczenia, będzie go uczyć tego, co niezbędne, by stał się prawdziwą gwiazdą.

„Zobaczyła moje ciało i wzrost, i powiedziała: ‘Nie obchodzi mnie, że nie masz jeszcze doświadczenia. Podoba mi się twój wygląd.’ I nauczyła mnie wszystkiego, co musiałem wiedzieć.”

Taniec burleskowy przyszedł mu naturalnie. Kiedy był młodszy, uczęszczał na balet, jednak z powodu nękania ze strony innych chłopców oraz interwencji ojca, musiał zrezygnować z tej formy sztuki.

Teraz, po latach, wrócił na scenę, tym razem pozbawiony większej ilości odzieży. Burleska stała się dla niego sposobem na połączenie dwóch światów – futbolu i tańca.

„Pozwoliło mi to zidentyfikować swoją kobiecość z męskością. Moje ciało jest pełne muskulatury, jestem oliwiony, ale jednocześnie wyrażam swoją kobiecość. To jest autentyczne i odzwierciedla drogę, którą widziałem dla siebie, gdy byłem młodszy.”

Udział w sportach, które towarzyszyły mu przez całe życie, zawsze będzie miał dla niego szczególne znaczenie. To one pomogły mu przejść przez trudne momenty i nauczyły dyscypliny, która pozwoliła mu stać się poszukiwanym artystą burleski.

„W moim życiu było wiele depresji, a sport dawał mi ulgę. Siłownia, treningi – zawsze będę fanem, bo to mi pomogło.”

Wyświetl ten post na Instagramie

Post udostępniony przez LuLu LoveBottom (@lululovebttm)

Wyświetl ten post na Instagramie

Post udostępniony przez LuLu LoveBottom (@lululovebttm)

Dziś 27 lutego jest rocznica śmierci Malcolma Boyda

Dziś 27 lutego jest rocznica śmierci Malcolma Boyda, był pionierskim księdzem episkopalnym, aktywistą i autorem, który zmarł 27 lutego 2015 roku w wieku 91 lat. Porzucił karierę w Hollywood, aby zostać duchownym w 1955 roku. W 1961 roku był „Freedom Riderem” walczącym o prawa obywatelskie, a w 1977 roku oficjalnie dokonał coming outu jako gej. Napisał 35 książek, w tym bestseller Are You Running with Me, Jesus?, zawierający modlitwy w formie poetyckich rozmów, w tym modlitwy o wolność seksualną. 

Boyd odważnie łączył wiarę z walką o prawa LGBTQ+, a jego książki i działalność inspirowały wiele osób. Jego autobiograficzna książka Gay Priest: An Inner Journey opisywała jego drogę do akceptacji siebie jako gejowskiego chrześcijanina. W 2013 roku poślubił swojego wieloletniego partnera, Marka Thompsona, redaktora magazynu The Advocate. Thompson zmarł dwa lata po śmierci Boyda.

Boyd pozostawił po sobie dziedzictwo jako duchowny, który odważył się łączyć chrześcijaństwo z otwartością na różnorodność seksualną i społeczną sprawiedliwość. Jego życie i twórczość są przypomniane w biografii Black Battle, White Knight, napisanej przez Michaela Battle’a.

"Miłość, która była tylko raz" - Historia miłosna oraz bycie singlem to nic złego

Dziś historia poruszające i szczere wspomnienie pokazuje zarówno miłość, stratę, jak i wybór samotności jako stylu życia. Historia Phillipa Pucketta i jego wpływu na życie narratora jest pełna emocji – od młodzieńczej miłości po bolesną rzeczywistość epidemii AIDS.

Podoba mi się też, jak autor odważnie mówi o swoim podejściu do samotności – bez żalu, bez poczucia bycia „nieszczęśliwym”, ale jako świadomy wybór. Jego żart o małżeństwie, dzieciach i służbie wojskowej jest trafnym komentarzem do oczekiwań społecznych.

Miłość bywa ulotna, intensywna, a czasem jedyna. Dla Marca Huestisa, kultowego reżysera i aktywisty gejowskiego, prawdziwa miłość miała jedno imię – Phillip Puckett.  

„Zakochałem się tylko raz. W Phillipie Puckettcie” – wspomina. Puckett, znany ze swojej niepokornej osobowości, nosił w liceum przydomek „Fuck It Puckett”. Dla Marca był po prostu „Małym” lub „Lits”. Poznali się, gdy Phillip miał 19 lat, a Marc 26. Uczucie przyszło gwałtownie i całkowicie go pochłonęło.  

Niektórzy mogą pamiętać Phillipa jako DJ-a w kultowym klubie The Stud. Jego największą dumą było zastąpienie tamtejszych Punk Nights nowymi Funk Nights w poniedziałkowe wieczory. Jednak ich wspólne lata (1980–1983) naznaczone były nie tylko miłością, lecz także walką z nałogami. Marc pomógł Phillipowi zerwać z narkotykami – choć na jakiś czas. Po rozstaniu Puckett zmarł na AIDS pod koniec lat 80., tracąc wzrok przez cytomegalowirus (CMV).  

„Ja wciąż tu jestem” – pisze Marc. Od tamtego czasu nie stworzył już długoterminowej relacji. Krótkie romanse, przelotne związki, setki – a może tysiące – jednonocnych przygód. „Przestałem liczyć” – przyznaje szczerze. Z biegiem lat zaakceptował swoje życie w pojedynkę i nawet je polubił.  

„Czasami czuję się samotny, ale wizja dzielenia życia z kimś – zwłaszcza mając 70 lat – nie wchodzi w grę” – wyznaje. W Palm Springs, gdzie mieszka, niemal wszyscy geje mają mężów. On nigdy tego nie pragnął. „Nie chcę się żenić, nie chcę mieć dzieci, nie chcę służyć w wojsku. Nazywajcie mnie staroświeckim!” – żartuje.  

Z okazji Walentynek Marc przypomina o tych, którzy żyją samotnie. „Nie wszyscy jesteśmy stworzeni do związków” – pisze. „Nie jesteśmy smutni ani żałośni, choć czasami tak nas traktują. Po prostu tacy się urodziliśmy.”  

Dla wszystkich singli – artykuł napisany z okazji Szczęśliwego Dnia Świadomości Singli!  

 Tekst Marca Huestisa @impresariomarchuestis

Wspomnienie o Dawidzie – Miłość, strata i wspólna podróż

Wyświetl ten post na Instagramie

Post udostępniony przez THE AIDS MEMORIAL (@theaidsmemorial)

Bo Wayne podzielił się osobistą historią o swoim trzecim chłopaku, Dawidzie – pięknym, pełnym pasji człowieku, który wywarł na niego ogromny wpływ. Ich historia, pełna miłości, podróży i wspólnych marzeń, to zarówno opowieść o wielkim uczuciu, jak i o tragedii, która przyszła później.  

Dawid, zanim Bo go poznał, miał życie pełne blichtru i sukcesów. Pracował jako model, był w związku ze znanym fotografem Tomem Bianchi, był też „trofealnym” chłopakiem bogatego biznesmena, a później otworzył własną firmę zajmującą się projektowaniem wnętrz w West Hollywood.  

Bo wspomina ich pierwsze spotkanie – pracował jako barman w Akbar Silverlake, gdy Dawid wszedł do lokalu. „To najpiękniejsza osoba, jaką kiedykolwiek widziałem” – pomyślał wtedy. Mimo początkowej nieśmiałości, tego samego wieczoru zdobył jego numer, a kilka tygodni później wyznali sobie miłość.  

Ich wspólne życie było pełne kontrastów. Bo nauczył Dawida robić zdjęcia, podróżować i obozować. Dawid wprowadził go do świata luksusu – projektowali wnętrza dla znanych osób, jak Rivers Cuomo z zespołu Weezer czy Bruce Villanch. Zabierał Bo na śniadania do Beverly Hills Hotel, kupił mu laptopa i oddał swój samochód. Ich przygody obejmowały nawet biwakowanie na jednej z Wysp Kanałowych u wybrzeży Kalifornii, gdzie zostali sami na dwa dni, gdy łódź wróciła na ląd.  

Ale Dawid miał też swoją ciemniejszą stronę. Wierzył w teorie spiskowe – był przekonany, że asteroida zmieni nachylenie Ziemi, powodując przesunięcie oceanów i zamieniając Utah w nadmorską krainę. Przeprowadził się do Denver, by być bliżej Cope, małego miasteczka, które miało stać się duchowym centrum nowej ery. Kiedy jednak zobaczył, że Cope to zaledwie pięć starych budynków, rzeczywistość zaczęła kolidować z jego wiarą.  

Najbardziej bolesne było jednak jego przekonanie, że AIDS nie istnieje – że to nie wirus, lecz leki powodują chorobę. Dlatego odmówił leczenia.  

Gdy lata po ich rozstaniu Bo dowiedział się, że jest nosicielem HIV, to właśnie Dawid był pierwszą osobą, do której się zwrócił. Kilka miesięcy później Dawid odwiedził go w Amsterdamie, razem ze swoim ówczesnym partnerem, by upewnić się, że Bo ma się dobrze. W 2010 roku Dawid zmarł.  

Jednym z najpiękniejszych wspomnień Bo związanych z Dawidem było jedno Walentynki – kiedy wrócił do domu i zobaczył w swoim salonie paryski stolik kawiarniany i dwa krzesła. Brakowało tylko kolacji, którą wspólnie przygotowali i zjedli przy blasku świec. To była ich najpiękniejsza noc Walentynkowa.  

Historia Bo i Dawida to opowieść o miłości, która przetrwała pomimo różnic i tragedii. To przypomnienie o tym, jak kruche i cenne są chwile, które dzielimy z tymi, których kochamy.

źródło THE AIDS MEMORIAL 

Sylvia Rivera – Latynoska transpłciowa aktywistka i rewolucjonistka ruchu LGBTQ

Sylvia Rivera była transpłciową kobietą latynoskiego pochodzenia i jedną z kluczowych postaci związanych z Powstaniem w Stonewall, które zapoczątkowało współczesny ruch wyzwolenia osób LGBTQ. Jej niezłomna działalność na rzecz społeczności queer sprawiła, że stała się ikoną walki o prawa osób transpłciowych i bezdomnych młodych ludzi LGBTQ.

Po wydarzeniach w Stonewall w 1969 roku, Sylvia była jednym z założycieli Gay Liberation Front – organizacji, która natychmiast powstała w odpowiedzi na policyjną brutalność wobec osób queer. Rok później, w 1970 roku, wspólnie z Marshą P. Johnson założyła Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR) – organizację działającą na rzecz bezdomnych młodych osób LGBTQ, oferując im schronienie i wsparcie społeczne.

Osoby, które stawiły opór policji podczas Powstania w Stonewall, nie były świętymi w tradycyjnym sensie. Niemniej jednak zasługują na miano „świętych Stonewall” za odwagę w walce z niesprawiedliwym systemem. Ich działania przekształciły wstyd w dumę i dały początek rewolucji.

Historyczna prawda o tym, kto dokładnie rozpoczął powstanie, pozostaje skomplikowana. Świadkowie różnią się w swoich relacjach, ale najczęściej wymieniane postacie to osoby queer o innym kolorze skóry: Sylvia Rivera, Marsha P. Johnson oraz butch lesbijka Stormé DeLarverie. Żadne z nich nie przyznało się do rzucenia pierwszego kamienia czy ciosu, ale ich symboliczne znaczenie dla ruchu LGBTQ pozostaje niepodważalne.

Sylvia Rae Rivera (2 lipca 1951 – 19 lutego 2002) urodziła się w Nowym Jorku. Jej matka była Wenezuelką, a ojciec Portorykańczykiem. Ojciec ją porzucił, a matka popełniła samobójstwo, gdy Sylvia miała zaledwie trzy lata. W wieku 10 lat została wyrzucona z domu przez babcię, która nie akceptowała jej tożsamości płciowej, i zaczęła pracować jako osoba świadcząca usługi seksualne, aby przetrwać na ulicy.

W Halloween 1963 roku, mając zaledwie 11 lat, Sylvia poznała Marshę P. Johnson. Johnson stała się jej mentorką, ucząc ją, jak dbać o siebie, malować się i dumnie akceptować swoją tożsamość.

Sylvia Rivera poświęciła swoje życie walce o prawa osób LGBTQ, ale także na rzecz sprawiedliwości społecznej, walki z ubóstwem i rasizmem. W 2001 roku dołączyła do Metropolitan Community Church of New York, gdzie prowadziła program pomocy żywnościowej oraz angażowała się w pomoc młodzieży queer. Po jej śmierci na raka wątroby w wieku 50 lat, te inicjatywy zostały nazwane jej imieniem: Sylvia Rivera Food Pantry oraz Sylvia’s Place.

Rivera jest pierwszą transpłciową Amerykanką, której wizerunek trafił do Narodowej Galerii Portretu w Waszyngtonie – zdjęcie z marszu równości autorstwa Luisa Carle zostało tam zaprezentowane jako uhonorowanie jej dziedzictwa.

Sylvia Rivera i Marsha P. Johnson pozostają inspiracją dla kolejnych pokoleń aktywistów LGBTQ. W 2019 roku Nowy Jork ogłosił plany wzniesienia pomnika upamiętniającego ich dziedzictwo jako pierwszej publicznej rzeźby dedykowanej transpłciowym kobietom. Pomnik miał zostać ukończony w 2021 roku w pobliżu Stonewall Inn.

Ponadto, trwają kampanie na rzecz wydania przez amerykańską pocztę serii znaczków honorujących ikony LGBTQ, w tym Sylvię Rivera, Marshę P. Johnson oraz José Julio Sarrię.

Słowa Sylvii River’y – „Byłam radykalna, byłam rewolucjonistką. Wciąż jestem rewolucjonistką” – stały się jej nieśmiertelnym przesłaniem. Jej historia jest częścią licznych dzieł artystycznych, w tym mozaik, ilustracji i książek. W 2020 roku ukazała się książka dla dzieci „Sylvia and Marsha Start a Revolution!”, która opowiada historię ich aktywizmu w sposób przystępny dla najmłodszych.

Dziś pamięć o Sylvii Rivera trwa w społeczności LGBTQ jako symbol odwagi, determinacji i bezgranicznego poświęcenia dla równości.

Jedną z najbardziej ikonicznych amerykańskich queerowych postaci drugiej połowy XX wieku była z pewnością Sylvia Rivera, jedna z najbliższych przyjaciółek Marshy P. Johnson, której poświęcony był już jeden z wykładów Uniwersytetu Stonewall. 

Sylvia Rivera, ikona ruchu LGBTQ+, przez całe życie walczyła o prawa osób transpłciowych, nawet gdy własne środowisko próbowało je wykluczyć. Już za jej czasów wielu aktywistów chciało wymazać istnienie osób trans, uznając je za „problem” w walce o równość. W 1973 roku podczas nowojorskiej parady Pride Sylvia przerwała ciszę – jej emocjonalne przemówienie było oskarżeniem wobec tych, którzy ignorowali i marginalizowali najbardziej narażonych członków społeczności. Jej słowa wciąż są aktualne: walka o prawa trans to nie dodatek do ruchu LGBTQ+, ale jego fundament.

źródło Q Spirit

Tom Kendall zakochał się w nauczaniu Pilatesu. Teraz prowadzi własne studio w Zurychu, Szwajcaria

Wyświetl ten post na Instagramie

Post udostępniony przez Thomas Kendall | Pilates Instructor (@thomaspilates)

Tom Kendall znalazł swoje miejsce w Pilatesie po odejściu ze świata profesjonalnego baletu.

Gdy Tom Kendall zdecydował się zakończyć swoją profesjonalną karierę baletową w wieku 26 lat, wciąż miał w sobie mnóstwo energii i pasji. Jednak praca w Scottish Ballet - narodowym balecie Szkocji - oznaczała dla niego rozłąkę z ukochanym Martinem, który mieszkał w Szwajcarii.

To właśnie balet sprawił, że ich drogi się skrzyżowały. Pod koniec nauki w Royal Ballet School w Londynie Kendall, poszukując pracy, wybrał się na weekend do Zurychu. Po imprezowej nocy ze znajomym poszedł na przesłuchanie do Zurich Ballet, gdzie od razu zaproponowano mu angaż.

Podczas pracy w Zurich Ballet poznał i zakochał się w Martinie. Przez kolejne lata ich związek był wystawiony na próbę, gdy Kendall podróżował po świecie i w końcu dołączył do Scottish Ballet, oddalonego o dwie godziny lotu od Szwajcarii. Jednak jego uczucia do Martina wzięły górę.

"Po prostu chciałem być z Martinem i budować naszą relację" - przyznaje Kendall. "Nigdy nie żałowałem odejścia z baletu, a to jest tego ogromna część."

Nowa ścieżka kariery: Pilates

Po zakończeniu kariery baletowej Kendall szybko znalazł swoje nowe powołanie w Pilatesie. Rozważał różne możliwości zawodowe, w tym prace biurowe, ale szybko zdał sobie sprawę, że nie jest do tego stworzony.

"Moja pasja do ruchu zwyciężyła" - mówi.

Pilates był dla niego naturalnym przejściem - metoda ta koncentruje się na ruchu, prawidłowej postawie i technice, co jest kluczowe także w balecie.

"Pilates to forma treningu wspomagającego dla tancerzy. Gdy przestałem tańczyć, zacząłem kurs nauczycielski. Wcześniej niewiele wiedziałem o Pilatesie, ale szybko mnie wciągnęło" - przyznaje.

Kendall szkolił się w ramach Basi Pilates, a jego studio w Zurychu współpracuje z tą samą organizacją.

"Całe moje życie było związane z ruchem, więc przejście do Pilatesu było czymś naturalnym. To metoda, która koncentruje się na precyzji, technice i wyrównaniu ciała" - tłumaczy Kendall.

Wiele osób, szczególnie gejów, traktuje fitness jako środek do osiągnięcia świetnej sylwetki. Dla Kendalla najważniejsze jest jednak coś innego.

"Moja miłość do Pilatesu nie wynika z chęci dobrze wyglądać. Ruch sprawia, że czuję się wspaniale, poprawia mi humor. Każdego dnia coś robię - cardio, siłownia, Pilates. Natychmiast odczuwam różnicę. Zdrowie fizyczne to jedno, ale dla mnie najważniejsze jest samopoczucie."

Oczywiście, utrzymanie doskonałej formy to dodatkowy bonus.

Choć Kendall zakończył karierę baletową już w wieku 26 lat, planuje prowadzić zajęcia Pilatesu przez kolejne dekady. To właśnie jeden z kluczowych atutów tej metody.

"Pilates można praktykować przez całe życie. Można modyfikować ćwiczenia, używać akcesoriów czy specjalnych narzędzi. Mam nadzieję, że będę nauczał Pilatesu aż do 80. roku życia."

W przeciwieństwie do baletu, który jest ekstremalnie wymagający dla ciała, Pilates oferuje długowieczność i bezpieczeństwo.

"Balet to sztuka ekstremalnych ruchów, bardzo obciążająca dla organizmu. Na szczęście nigdy nie doznałem poważnej kontuzji, ale nie każdy ma tyle szczęścia. Pilates jest bardziej przyjazny dla ciała i można go praktykować przez całe życie."

Nic dziwnego, że zainteresowanie Pilatesem rośnie. Według prognoz liczba osób praktykujących Pilates w Stanach Zjednoczonych będzie rosła o około 10% rocznie przez następną dekadę.

źródło Out Sports