W 2001 roku, stosunkowo nowi w Brooklynie, N.Y., "mieście kościołów", moi rodzice dzwonili do parafii w naszej okolicy, mając nadzieję na zaplanowanie chrztu dla swojego niemowlęcia. Każde biuro parafialne reagowało na ich telefony zdezorientowaniem. Co mogli powiedzieć tym rodzicom? Co było dozwolone? "Oddzwonimy do państwa," to była jedyna odpowiedź, jaką otrzymały moje dwie matki.
Moje mamy w końcu zwróciły się do opcji po drugiej stronie East River, szukając dostępnej chrzcielnicy. Postanowiły zadzwonić do Kościoła Świętego Franciszka Ksawerego na 16. ulicy w Manhattanie. Moi rodzice wiedzieli, że parafia ma reputację miejsca o przyjaznej kulturze. Plany na mój chrzest podczas niedzielnej Mszy Świętej jesienią zostały szybko zorganizowane. Mówią mi, że to była piękna okazja, że moje matki i ja byliśmy otoczeni wspierającymi członkami rodziny, a po chrzcie miałem mój pierwszy kawałek czekoladowego tortu.
Co nastąpiło po tym pełnym łaski dniu dla mojej rodziny, to dekada spędzona z dala od kościoła. Moje mamy, obie katoliczki z kubanskimi i meksykańskimi korzeniami, znalazły się i swoją seksualnością w konflikcie z praktykowaną wiarą swojego dzieciństwa i swoich rodzin. W dorosłości, wspólnoty katolickie z dwuwymiarowym nauczaniem o pokusach i małżeństwie były dla nich niepomocnym echem rzeczywistych rozłamów, które już przed moim chrztem poważnie nadwyrężyły i zniszczyły ich relacje z własnymi rodzicami i rodzinami.
Moi rodzice obawiali się, jak ja będę postrzegał siebie w relacji do kościoła, jeśli dorosnę w znanych im wspólnotach. Strach i nienawiść do samego siebie, które wynieśli z zamkniętości swoich rodzin i katolickich praktyk, nie były rzeczami, które chcieli przekazać mnie, zwłaszcza jeśli miałbym być gejem. Chcieli mnie wychować w społeczności, gdzie mógłbym znaleźć swoją relację z Bogiem bez bycia określanym przez rówieśników czy księży jako dziwny z powodu posiadania dwóch matek.
To pragnienie unikania krzywdy przez mylne spojrzenia przywiodło jedną z moich matek i mnie, siedmio- lub ośmioletniego wtedy, do naszego lokalnego Kościoła Metodystycznego. Inkluzywna credo tego kościoła było wyświetlane białymi literami na czarnej filcowej tablicy. Wymieniono wszystkich, którzy byli mile widziani, z wyraźnym włączeniem osób "hetero- lub homoseksualnych".
Po wielu latach, pragnienie mojej matki powrotu do Kościoła katolickiego osiągnęło punkt kulminacyjny. Zaczęła praktykę modlitwy kontemplacyjnej i poczuła powołanie do Eucharystii jak nigdy wcześniej. Staranność, z jaką szukała nowej wspólnoty wiary dla nas, została przekierowana na znalezienie katolickiej parafii po ponad 10 latach. Moja matka mogła polegać tylko na swojej staranności. Umawiała osobiste spotkania z kilkoma księżmi, ale żaden nie mógł zagwarantować, że jej syn będzie czuł się mile widziany.
Ale gdy pierwszy raz weszła do Kościoła Świętego Bonifacego w Brooklynie, wiedziała, że znalazła coś wyjątkowego. Ciepłe powitanie rodzin LGBTQ w tej parafii szło w parze z troską o sztukę, inteligentnym głoszeniem i żywym zaangażowaniem świeckich.
Te wspaniałe rzeczy nie były dla mnie od razu jasne. Naiwnie i z miejsca strachu myślałem, że moja matka i ja wchodzimy do wiary, która wykluczy naszą rodzinę. Rozumiałem, że wspaniała metodystyczna wspólnota, którą opuszczaliśmy, ustanowiła jakiś niemożliwy do powtórzenia standard przyjaznego chrześcijańskiego akceptacji. Podczas pierwszych Mszy w Oratorium milczałem w cichej protestacji na pewne linie Credo Apostolskiego i wstrzymywałem się od werbalnego odnowienia mojego chrztu.
Mój cichy opór wkrótce się skończył. Miałem 12 lub 13 lat, gdy moja rodzina dołączyła do Oratorium, więc musiałem nadrobić zaległości w katechizmie. Przez około rok uczyłem się pod kierunkiem ówczesnego wikariusza parafialnego, Anthony'ego D. Andreassi, C.O. (Obecnie mieszka w rezydencji w Oratorium.) Ojciec Anthony traktował moją edukację z wielką osobistą troską. Ostatecznie został moim sponsorem na bierzmowanie, moim padrino. Nadal jest dla mnie doradcą, prowadził mnie przez szkołę średnią, studia i młodą dorosłość w Nowym Jorku.
Ich akomodacje nie były aktem protekcjonalności, ani nie były ślepą ignorancją naszych rzeczywistości. Nasza wiara była angażowana i edukowana w uznaniu, a nie pomimo, naszego oddzielenia od kościoła. Byłem nowym parafianinem, który potrzebował nadrobienia zaległości z resztą owczarni.
Model nadziei, który mi pokazali oraz troska o moje wykształcenie, nauczyły mnie, że moje obawy i ciche protesty były nieuzasadnione. Nie miałem się czego obawiać w Oratorium, gdzie spójna wspólnota katolicka rzeczywiście żyła Ewangelią. Miałem możliwość żyć przed Bogiem w tajemnicy wiary. A jako młody nastolatek, miałem przytomność umysłu i uważność, aby docenić złożoność mojej wiary.
Moja historia jest bardzo szczęśliwa. Byłem pielęgnowany przez Oratorium z jego zaufaniem w miłość Boga i działanie Ducha Świętego w moim życiu. Mniej nadziejne wspólnoty są zimniejsze i wolniejsze do przyjęcia rodzin takich jak moja. Zamiast tego, zostałem wzmocniony w mojej wierze przez roje własnych pytań dotyczących społecznego nauczania kościoła na temat praktyk płodności, dzięki którym zostałem poczęty, o miłości, którą dzieliły moje matki, o dziwnym i cudownym nowym świecie relacji, które mam z przyrodnimi rodzeństwem, zrodzonymi z tego samego dawcy nasienia.
Moje matki, wiele lat temu, podjęły pierwszy odważny krok w nasze tajemnice przez wybór chrztu mnie, mimo swoich uzasadnionych obaw i obaw samych parafii katolickich. Zrobiły to z wielką nadzieją. Mam nadzieję, że cały Kościół może rosnąć w tej zdolności do przyjmowania i przynoszenia więcej pielgrzymów do domu.
Julian Navarro - Outreach.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz